『ファイト・クラブ』25年後 - 新年にぴったりの映画

「ファイトクラブの最初のルールは、ファイトクラブについて話さないことです。ファイトクラブの2番目のルールは、あなたはファイトクラブについて話さないことです！」これは、未発表のタイラー・ダーデン（ブラッド・ピット）に、Chuck Palahniukの同じ名前の本にちなんで映画の完璧主義者であるDavid Fincherが監督した、1990年代のカルトで宣言された1990年代の映画「ファイトクラブ」のぼやけ、インパクト、サポーターに知らせます。そして非常に正確には、同様のre責が映画の多くの急進的な解釈の分析にも適用されます。これは、1999年のバイオプレミアで、映画批評家によって破壊的で危険な誘惑の見解として攻撃されました。

とりわけ、人生のアナキストの見解は、ブラッド・ピットの集会を揺さぶるマチスモ・スナブ・タイラー・ダーデンで攻撃されました。カリスマ的なジュビリーから太った繁殖の石鹸販売者、嫌なレストランの召使、ポルノを解くバイオマシンが洗脳カルトのリーダーに発展する男性は、彼の過激なテロのような反消費運動プロジェクトMayhem-ニヒリスティックなサブトンの反資本主義者がどのように社会的に反乱が、新世代の既に編まれた無意味の感覚にボルトで固定されたことについて。そして、これは単なる映画の非矛盾した暴力の招待状としての否定的な解釈にすぎませんが、与えられた解釈だけではありません。

Flush 25 YearsとFincherのCult Fist Fist Team for Cult Filmは、今日でもアナキストの顎であり、映画製作の健康的な哲学的ファンとして認識されています。なぜそれ？さて、映画の人気の多くは、ブラッド・ピットのタイラー・デュルデンの魅惑的な描写で放たれたばかりです。結局のところ、映画の最も著名なサブタイトルは、社会の不密着型のグリッドパターンからの実存的な目覚めです。

タイラー・ダーデンは架空のキャラクターであるにもかかわらず、彼はそれにもかかわらず、彼の存在の理由で知的機能を持つ観客のために構築されているからです。そしてもちろん、フリードリッヒ・ニーチェ、カール・ユング、カール・マルクスなどの歴史の最も影響力のある思想家に由来するより深い意味が生まれた後、ダーデンの実存的正当化を調べることができます。彼の本質的に、タイラー・ダーデンは、一般的な男性と女性の新しい人生の洞察に非常によく貢献できる知的推論の心理学的哲学的魔女のミックスです。そして「タイラーで私たちは信頼していますか？

したがって、より深い自己尋問に関する映画の探索的なメッセージのために、「ファイトクラブ」は大ve日に耕すのに最適なロールであり、元旦に彼の新しい自己のインスピレーションを見つけることができます。とても喜び！

フリードリッヒ・ニーチェの超人としてのタイラー・ダーデン

「決して完全になることはありません。完璧であることをやめて、進化しようとすることで、チップは彼らが落ちるかもしれません。いいえ、デュルデンのセックスパックと新年の約束までのスーパーボディは、ドイツの哲学者フリードリッヒニーチェの超人的な形で彼を具体化する属性ではなく、むしろダードの自由な知的思考です。

デイビッド・フィンチャーは、彼がニーチェの上司の副官としてタイラー・ダーデンの微妙な字幕をよく知っていると彼に言った。スーパーヒューマン - または彼のドイツ語の原文表現のダスübermensch-は、「神は死んでいる」ことを知っている影響力のある哲学者フリードリッヒニーチェに由来し、人に自分の自由な領主の個人的な生活の見解に成長するために神の場所を取ります。そして、広い質量の侵入的価値とライフスタイルに関係なく、荒涼とした。

要するに、スーパーヒューマンは、社会の単調な群れのメンタリティとその抑制された規範から最終的に最大の自己発達を阻害することから、最終的に彼自身の欠陥と欠点を克服するために、個人的な自己開発を目的とした理想です。このように、ニーチェは、超人的な人間を、伝統的な道徳的価値と社会的規範を克服して、人生における独自の価値と意味を生み出した個人として定義しました。超人は慣習に従うために生きることはありませんが、自分自身と自分の限界と本能を克服しようとしています。

タイラー・ダーデンは、社会の物質と適合主義の理想からの距離にある超人を表しています。 Brotherhood Fight Clubでは、消費と表面的な成功によって定義されたライフスタイルを手放すために、彼が人々に所有物を捨てるように促す方法を見ています。彼は、広告とステータス狩りによって浸透した現代社会は、人々がもはや自分自身のために生きていないが、他の人を喜ばせたり、詐欺的なファサードを維持するために存在する奴隷制の形を作ったと考えています。ダーデンは、外部の期待と内部の権力と意志によって支配されていない人生を創造するというニーチェのアイデアの一部である、彼らの最も内側の恐怖と制限に立ち向かうように彼らが奨励することにより、この誤った存在から彼の戦いを解放しようとします。

ニーチェは、人生で自由で完成した男になるために、男が最終的に自分の条件で自分の人生に力を取り戻さなければならないように指摘しました。このため、ニーチェはしばしば、人間開発の基本的な原動力として、超人とリンクできる意志を提唱しました。彼にとって、それは伝統的な意味での力についてではなく、自分自身を克服し、彼らの潜在能力を最大限に発揮するという個人の探求についてでした。

タイラー・ダーデンは、この意志の力を熟練させた擬人化です。彼は社会に挑戦しようとするだけでなく、彼自身のフォロワーを変え、彼らに彼らの弱点と恐怖に立ち向かうようにしようとしています。ファイトクラブでの彼のリーダーシップは、この意志の表現であり、そこで彼は肉体的な支配を求めただけでなく、仲間のために精神的で実存的な自由を作り出したいと考えています。映画の最後のポイントでは、タイラーがアナキストの反乱を組織するとき、それは社会を打倒するだけでなく、自分の内部刑務所から個人を解放し、ニーチェの意味で彼らを自由に上司にすることについてです。

しかし、監督者の発展に対する脅威は、常に幅広い盲目の群れのメンタリティの幅です。ニーチェは、現代人の弱さと生命の意味の喪失に批判的であり、強く軽spされました。彼は、多くの人々が、日常のルーチンと集団ミサの期待に捉えられた方向性と目的のない人生を送っていたと言いました。超人的になるためには、個人は自分の弱さに立ち向かい、それを克服しなければなりませんでした。映画では、タイラー・ダーデンは実存的な危機を経験し、社会が彼に置く限界から解放された「新しい」男として反対側に出てきた人物として認識されています。カオスを作り、人々を別のタイプの存在に変える彼の意欲は、ニーチェが彼の著作で語っているこの「再生」の表現です。彼は仲間に自分の限界に挑戦し、弱くないように促します。

この再生の態度は、映画に浸透します。そこでは、暴力が強さを示し、内部および外部の障害を克服する方法として使用されます。ニーチェは、衰弱が個人が彼の潜在能力を最大限に発揮するのを妨げていると感じ、代わりに、タイラー・ダーデンが多くの方法で伝えようとする絶え間ない努力と自己強化の生活を奨励しました。ニーチェは、ダーデンと同様に、すべての確立されたルールを破ることを意味する場合でも、多くの点で自分の人生をコントロールするためのシンボルです。

タイラー・ダーデンの哲学のもう一つの側面は、彼の自己破壊的な行動であり、これはニーチェのアイデアの別の反映と見なすことができます。ニーチェは、新しくてより高いものを作ることができるためには、古い人を破壊する必要があることがあると言いました。これは、このプロセスが混乱と暴力に浸透しているにもかかわらず、古い世界を破壊して新しい秩序を作成する意欲を通してタイラー・ダーデンに反映されています。トラブルの開始やテロ攻撃の実行など、彼の破壊的な行為は、時にはより高い何かを達成するために破壊と苦しみを経験しなければならないというニーチェの考えを反映しています。

知恵の言葉で：「自己改善はマスターベーションです。今、自己破壊...」タイラー・ダーデンは、映画史の破壊的なスラリー哲学者として簡単に自分自身を固めることができます。しかし、この推論から洞察に富んだ教訓を学ぶことができます。上司の自己洞察への道のために、痛みのない散歩は、必ずしもニーチェスやダーデンの人生の見解にあるわけではありません。ちょうどニーチェは「私を殺さないのは私を強くする」と述べ、苦しみは人に男に真の意味を与えたことを意味しました。あなたが最初に灰にならないなら、あなたは他にどのように新しいでしょうか？」

これは、ダーデンの痛みを伴う推論に響き渡るものです。犠牲なし。私たちは何もありません[...]これはあなたの痛みです！ […]最初にあきらめなければなりません。最初にあなたは知っている必要があります。恐れないでください。知る。いつかあなたは死ぬだろう。 […]それは私たちが何でも自由にするすべてを失った後です。」したがって、痛みを燃やすことで、人生の啓発的な風邪がライフスタイルの変化について達成されます。それは、私たちが本当に不足して努力していることを致命的に認識しているからです。それはタイラー・ダーデンの一言で言えば実存主義です。

この自己破壊は、予言的に支持されていることは、必ずしも肉体的な破壊だけでなく、その真の自己を見つけるための精神的な解体でもあります。しかし、自己破壊と痛みについてのほとんど栄光のサディスティックな話にもかかわらず、タイラーは人生の人生をパイプし、その真の意味を理解しています。私たちは一度生きており、毎分で生きているようにするために、つまり、最も困難な瞬間であっても、あらゆる犠牲を払って人生を尊重することを尊重する必要があります。 「

新年の約束：あなたに超人をリリースする準備はできましたか？あなたが悲しいと感じるかどうか？あなたを興奮させる、またはあなたを幸せにするものを深さを検索してください。そこであなたはあなたの召しを見つけ、それを追いかけます。箱の外で考えてください！社会の偏見のある態度を妨げさせないでください。

フリードリッヒニーチェの最後の男としてのナレーター

「不眠症を抱えているとき、あなたは本当に眠っていません。そして、あなたは決して目覚めていません。不眠症では、本当のことは何もありません。すべてが遠くにあります。すべてがコピーのコピーのコピーです。」

これは、主人公の不眠症について視聴者に知らせることに加えてレプリカが演じる映画の匿名の語り手を説明しています。

なぜなら、超人が人間の潜在能力の理想であるとすれば、最後の人間であるホモ・サピエンスは、ニーチェ哲学における決定的な知的衰退だからである。最後の人間は、人類最後の希望であるという文の最初の解釈にもかかわらず、人間を社会の夢遊病者に貶めることにほかなりません。つまり、最後の人は、知的抵抗なしに社会のイデオロギー的なライフスタイルやガイドラインに従う、怠け者で、臆病で、やる気のない人です。言い換えれば、環境によって自分自身がコントロールされることを許し、それによって自分自身の価値を損なう人です。人生の肯定。彼らは一時的な快楽をすすりますが、社会の教え込まれた鎖から抜け出すエネルギー、勇気、意識を持っていません。

ニーチェによれば、これは悲しく残念な展開である。なぜなら、人生の苦しみや課題を回避することによって、人は創造性、壮大な目標、自分自身に打ち勝つ意志を失うからである。したがって、最後の人間は、安全であるだけでなく、空虚さと真の活力の喪失によって特徴付けられる世界の中で、人間の自己実現の可能性が失われる、ある種の停滞を表しています。観客がこの映画の無名のナレーターに最初に出会うのは、最後の男の本質においてである。ナレーターは、消費主導型で表面的な世界で、一見平凡だが内面は空っぽの会社員であり、その人生は慢性的な不眠症、疎外感、そして孤独に満ちている。無意味感。

この映画の主人公にファーストネームがない（ただし、映画の脚本ではジャックと呼ばれている）という事実は、最初は奇妙に思われるかもしれないが、西欧資本主義社会における主人公のアイデンティティのない存在を示唆する奇妙なディテールである。すなわち、語り手の身元不明の匿名性は、搾取される働きアリである西洋国民を有給のワーカホリック奴隷に落とし込む魅惑的で反復的なライフスタイルに反映されており、彼らの労働努力は上司や金儲けの会社のために社会の経済の歯車を回し続けるために搾取される。言い換えれば、それは自己改善のための不採算投資です。

したがって、「ファイト・クラブ」のナレーターは、映画の冒頭に登場するニーチェの最後の男の現代版を表しています。彼は受動性と順応性の状態で生きている男です。彼は灰色の中流階級の生活に囚われており、そこで消費や表面的な楽しみを通して意味を見出そうとしています。保険代理店としての彼の仕事と、IKEA の家具を集めることに執着するのは、人生における深い反省と本当の挑戦を避けようとする存在の表れです。彼は物質的なものや消費を通じて幸福を追求しますが、基本的には空虚で、目に見えず、取るに足らないものであると感じている個人です。

それだけでなく、不安を解消するために自助グループに参加して助けを求めているため、人生や苦しみに対する本物の感覚の欠如がさらに強調されています。彼の人生は、本当の痛みや不安に直面することへの恐怖によって特徴付けられており、短命な消費者の幸福の変動を通じて一時的な償いをしている状態で人生を過ごしています。内容としては、語り手は個人の成長や創造的な表現よりも快適さと安全を優先するイデオロギー体系に囚われており、何も起こらなければ霊的な死の目覚めにつながる。

しかし、語り手自身の受動性と恐怖に対するアンチテーゼとして登場するタイラー・ダーデンと出会ったとき、語り手の人生は永遠に変わります。ダーデンは、人類を消費の奴隷化システムから解放したいという虚無的で急進的な勢力を代表し、実際の闘争や発展を伴わない快適で安全なライフスタイルを放棄するよう呼びかけています。本質的に、タイラーは最後の人間の理想を軽蔑し、人々が身体的、精神的に困難な生活、つまり痛みや苦しみがもはや恐れられるものではなく、自己実現と強さへの道へと戻る革命を起こそうとしているのです。

しかし、タイラーとの関係を通じて、語り手は自分の内なる空虚さと、人生に伴う苦しみへの恐怖に直面し始める。したがって、「ファイト・クラブ」では、最後の男の代表である語り手が、徐々に超越的な変容の形に向かってどのように動き、そこで彼が自分自身の精神の暗くて困難な側面と対峙しなければならないかを見ることができます。タイラー・ダーデンは、語り手が新しい存在形態、つまり人生の自然な部分である痛みと不安から逃れることのできない存在に目覚める触媒としての役割を果たします。

したがって、人生の肯定は、この映画の最も重いテーマのタッチポイントの1つであり、それは、無意味な存在に意味を見出し、他の人（この場合はヘレナ・ボナム・カーターが演じるマーラ・シンガー）への所属や愛を経験するナレーターの内なるキャラクターシートに反映されています。彼の想像上のIKEA家具への物質的な愛情に。

しかし同時に、『ファイト・クラブ』は最後の人間を無意識に意味を求める人間として洗脳することに対して警告している。なぜなら、ナレーターが無名であるのと同じように、ファイト・クラブ、そして最終的にはプロジェクト・メイヘムに勧誘される男たちも無名だからです。イデオロギーの名の下に、彼らは匿名化され、アイデンティティのない個人となり、これらのイデオロギーを存続させるために利用されます。資本主義の目的であろうとアナキストの目的であろうと。したがって、「ファイト・クラブ」のラストマンの比喩は、個人的な批判的思考を持たず、自分以外のイデオロギーに奉仕するために無批判な仲間に教え込まれている従順な人々の警告的な例です。代わりに、これらの個人にとって、個人的な洞察のために自分自身を深く調べ、内なる影の側面に触れることは有益でしょう...

新年の抱負: 目覚めて、自発性を発揮しましょう。もっと自由な発想で、人生の選択において積極的になりましょう。果敢に進化してみよう！最後に通り過ぎる人にならないでください。

カール・ユングの影の原型を演じるタイラー・ダーデン

「あなたがなりたいと願うすべての姿、それが私です。私はあなたが望むように見えます、あなたがセックスしたいように私も性交します、私は賢くて有能です、そして最も重要なことに、私はあなたがそうではないあらゆる点で自由です。」これは、映画の大どんでん返しの中でタイラー・ダーデンがナレーターに告げることです。そして、視聴リストで「ファイト・クラブ」を見逃した人がまだ明らかにされていない場合は、ネタバレ警告の時間です。タイラー・ダーデンと語り手は同一人物、というかダーデンは語り手の内面の精神的な影の側面を外部に投影したものである。したがって、「ファイト・クラブ」は、イングマール・ベルイマンの「ペルソナ」を男性のテストステロンで刺激され、精神的に混乱させたものとして認識される可能性があります。したがって、それはカール・グスタフ・ユングのような脳収縮心理学と一致します。

影の原型は、スイスの精神分析家カール・ユング（彼の概念はフリードリヒ・ニーチェの「影」の哲学に触発された）と強く関連した概念であり、矛盾するために拒否または抑圧される人の人格または衝動の意識的または無意識的側面を説明します。個人的な自己イメージ、または社会が受け入れている価値観との対照。このため、人はしばしば、あまりお世辞ではない性格特性を無意識の心のゴミ山に捨ててしまい、不安や心配を煽ってしまいます。そして、ユングが影の自我と呼ぶ、私たちのアイデンティティの抑圧された側面の集まりこそが、無意識のレベルでゆっくりと表面に浮かび上がり、人間の自分自身との内なる葛藤を引き起こすのです。

『ファイト・クラブ』の冒頭で、語り手はすでに人生の負のスパイラルに陥っており、現代の商業化された社会の中で内面の深い空虚感と疎外感に苦しむ匿名の男として描かれている。彼の人生の特徴は、IKEA の家具を大量に消費することと、彼がコントロールできない生来のイライラするような落ち着きのなさです。彼は人生の存在に満足も満足もしておらず、その理由がわかりません。

ユングによれば、自己認識の欠如の問題は、その人が自分の人格の否定されている部分を認識していない、または自分自身に完全に正直になっていないことです。なぜなら、前述のように、ユングの理論によれば、人々は社会の規範的価値観に従って危険または逸脱していると考えられる行動、感情、思考から心理的に距離を置くからです。そして、心は自分自身のこれらの否定的な側面に直面する代わりに、それらが存在しないふりをします。攻撃的な衝動、タブーな心的イメージ、恥ずべき経験、不道徳な衝動、恐怖、不合理な欲望、受け入れがたい性的欲望 - これらは、人々が持っているにもかかわらず、自分が持っていることを認めていない影の側面の例です。

こうして語り手は自分自身との内なる接触を失ってしまった。しかし、彼の通常パターンの行動は、カリスマ的だが反抗的で破壊的で自由を愛するタイラー・ダーデンという対極に出会うとゆっくりと変化する。タイラー・ダーデンは買い物中毒のようなライフスタイルでナレーターが象徴するものすべてを拒否する――「ソファユニットとストライングリーンなんてもうやめろ」ストライプ柄」。そして、彼らが一緒にファイトクラブ「ファイト・クラブ」を結成すると、語り手は抑圧してきた自分の性格の一部、すなわち攻撃性や社会規範からの自由、そして表面的な価値観を超えた本物の探求を表現する機会を得る。消費社会の。

したがって、タイラー・ダーデンは、語り手の認めたくない、受け入れたくない側面をすべてダーデンが代表しているという意味で、語り手の影を代表している。タイラーは、語り手の中で自己主張が強く、暴力的で過激な役割を果たし、自分自身が探ることを許さない衝動を表現します。語り手はタイラーを通して、社会の規範や期待に縛られなくなった世界を体験し、その世界に魅了されると同時に恐怖を感じるようになる。ナレーターにとって残念なことに、彼はタイラー・ダーデンの存在に関する真実全体を完全には認識しておらず、後で非常に個人的なレベルで処理する必要があります。

ユング心理学によれば、すべての人は影の側面を持っています。そして、ユングの精神分析研究の目標は、究極的には個性化であり、無意識を意識に統合することによって達成される心理的プロセスであり、潜在意識との出会いが中心となります。したがって、ユングは、完全になり、個人に生じる可能性のある心理的混乱や破壊的な行動から解放されるために、自分の影の側面を深く自己吟味することを呼びかけています。これは、映画の第 3 幕で語り手がタイラー・ダーデンの真の存在と対峙することを余儀なくされたときに気づくことです。

ナレーターとタイラー・ダーデンは、同じコインの裏表として解釈できます。タイラーは語り手の精神の自由で衝動的かつ独立した部分であり、社会の規範や語り手が自分に課した制限からの自由を求める部分です。タイラーは、語り手が生きようとしている秩序と管理された世界の境界に挑戦し、その境界を打ち破ります。そして、この非常にダイナミックな動きは、個人が全体性を達成するには影が統合されなければならないというユングの理論に照らして理解できます。ナレーターは最初、タイラーにこれらの暗い側面を投影することで自分の影を否定し、タイラーを自分の人生の理想的な対極であると見なします。彼がタイラーと対峙し、タイラーが自分の一部であることに気づいたときに初めて、彼は以前は接触を失っていた自分の部分を理解し、受け入れ始めます。

ユングは、シャドウサイドとの対決は、自分の道徳的指針を見つける上で必要ではあるが苦痛を伴う過程であると信じ、個人のシャドウサイドとの遭遇を次のように説明しました。かなりの道徳的努力をしなくても影に気づくことができる。影に気づくということは、人格の暗い側面を現実のものとして認識することを意味し、この行為はあらゆる種類の自己認識にとって不可欠な条件である。」この引用は、タイラー・ダーデンと戦うナレーターの苦闘によく当てはまりますが、それは比喩的に彼自身の価値観との内面の闘いになります。

なぜなら、タイラー・ダーデンは自由の戦士であるだけでなく、紛争と破壊の源でもあるからです。映画の中で、タイラーは、ファイト・クラブやその後のプロジェクト・メイヘムの立ち上げなど、ナレーターを極端な行動に駆り立てる内なる力へと成長していきます。このエスカレーションは、個人の生活に健全な方法で統合されない場合のシャドウの破壊的な可能性を反映しています。タイラーは、その過激さにおいて、語り手の意識されていない側面を危険に誇張して表現している。タイラーが語り手をコントロールするにつれて、彼がとる行動は、肉体的な争いからテロ活動に至るまで、語り手が内なる葛藤や、無力感や挫折感に対処する不健全な方法を反映するものとなる。

この対立は、タイラー・ダーデンが本物の人物ではなく、幻覚的な人物、つまり彼自身の無意識のニーズと欲望の産物であることに気付いたとき、壊滅的で衝撃的な解決につながります。ナレーターにとって、これは彼が彼の性格の暗い部分を受け入れ、権力、自由、人間関係に対する彼の見解を再評価しなければならないことを意味します。したがって、タイラーの彼の最終的な理解は、したがって、彼の以前の影の否定が破壊的な行動と自己欺ceptionにつながったという洞察を反映しています。

したがって、映画の解決は、ナレーターとタイラーの間の物理的要素との精神的な対立であり、ナレーターは最終的にタイラーが別の人ではなく、彼自身の精神の一部であることに気付きます。この洞察は、ナレーターが内部バランスを見つけるために彼の影に立ち向かい、統合しなければならないことを意味します。これは、個人の発達（つまり、個性）には影の意識的な理解と統合が必要であり、より完全かつ本物の自己覚えにつながるというユングの考えの表現です。

したがって、カール・ジョンの影の個人に関する教義は、タイラー・ダーデンが内部のアイデンティティの危機につながる彼の単調な肝臓のナレーターの道徳的目覚まし時計に象徴的に対応する「ファイトクラブ」の本質です。ダーデンが語り手に説明するように、「ねえ、あなたは私を創造しました。では、気分を良くするために敗者の分身を作成し​​ませんでした。責任を負う！」

新年の約束：あなたの影を見つけて、より良い自己開発のためのあなたの欠点を知るようになります。

マルクス主義の反資本主義者としてのタイラー・ダーデン

「文明の基本的な仮定、特に物質的な所有の重要性を拒否します。」これは、今日の資本主義消費社会でより自由な生活を送るためのタイラー・ダーデンのモットーです。さらに、ダーデンにとって、別の警告リバースは、映画の最も記憶に残るレプリカの1つである「資本主義の唯物論について」を発表します。「あなたが所有するものはあなたを所有することになります。」そして、ダーデンは、資本主義社会の表面的な確認に対する意味のない狩りを思い出させることを喜んでいます。「あなたはあなたの仕事ではありません。あなたは銀行にどれだけのお金を持っているかではありません。あなたはあなたが運転する車ではありません。あなたはあなたの財布の内容ではありません。あなたはあなたのクソカキではありません。あなたは世界のすべての踊りのがらくたです。」これらのレプリカのみで、ダーデンは、ナレーターが教化されている表面的なステータス狩りで、資本主義消費者社会の危険の反対者としての地位を固めます。

ナレーターは、最終的な目的地や不治の資本主義の炎症を使用するための治療なしに、依存症のハムスターの消費ホイールにたゆまぬ手がかりに精力的に回転します。イケアは、彼の病気であり、彼の目覚めている心を消費し、アパートを飾る魂のない装備への金銭的支出です。内部は、支持者を借金のtrapに置く広がりのある社会疾患の偽の記念碑です。このためのタイラー・ダーデンの治療法：銀行を爆発させ、債務を消去して、社会の経済的均衡を達成します。ダーデンの人生の見解は反営利的かつ反資本主義的な批判に浸っているので、これは彼を、その極端な方法にもかかわらず、ドイツの哲学者カール・マルクスが資本主義社会制度に対する批判で開発したいくつかの考えを反映している人物になります。 。

ダーデンの資本主義の見解は、マルクスの疎外の理論と合理的に一致しています。マルクスは、資本主義システムの労働者が自分の仕事や彼の作品の産物との本当のつながりを知らないと信じていました。マルクスのように、ダーデンはまた、社会がどのようにして人々が所有物や消費習慣に捕らえられる奴隷制度になったかを宣言します。彼の非難は、個人は自由ではなく、資本主義の構造と消費によって提供される誤った自由の対象となるということです。この考え方は、資本主義の非人間化に対するマルクスの見解を反映しています。そこでは、人々が生産者や消費者としての機能に自分自身を減らすことにより、本物の人間性と自由を失います。

マルクスのように、ダーデンは資本主義が創造するクラスシステムに対する強い批評家でもあります。彼は、少数の人々のグループが大多数を制御し、搾取する社会の結果として経済的不平等を見ています。これは「ファイトクラブ」ではっきりと見えます。タイラーは、彼の組織であるプロジェクトメイヘムを通じて、強力な企業と資本主義のエリートに対する抵抗の形を作成します。暴力と破壊を通じて、彼は資本主義機関を転覆させ、個人がもはやシステムに従属していないような秩序を回復しようとしています。

この階級闘争と革命のこの見方は、ブルジョアジー（不動産所有者）に対するプロレタリアート（避けられない賃金労働者）の避けられない反乱についてのマルクスのアイデアと明確な類似点を持っています。 。映画では、タイラーが資本主義システムに社会を確固たるものに保つ物質的および構造的な障害を取り除くことにより、根本的な変化をどのように求めているかがわかります。

観点から見ると、タイラー・ダーデンは、ロビン・フッドの近代的な倒錯した新しい解釈として認識されることができます。同時に、スウェーデンの権威の詐欺に対する労働者階級の反乱についてのダーデンの暴動の考えにおける過激派の左翼政治的イデオロギーが解釈されています。

Ta DennaLångaMonolololololololy Exempel：「男、ファイトクラブでは、これまでに住んでいた最も強くて賢い男性が見えます。私はこのすべての可能性を見て、浪費するのを見ます。 Goddammit、全世代のポンピングガス、待機テーブル、ホワイトカラーの奴隷。広告では、私たちが車や服を追いかけ、仕事の仕事を嫌うので、私たちは必要としないたわごとを買うことができます。私たちは歴史の真ん中の子供たちです、人：目的も場所もありません。私たちには大戦争はありません。大恐pressionはありません。私たちの大戦は霊的な戦争です。私たちの大恐pressionは私たちの生活です。私たちは皆、ある日、私たち全員が億万長者、映画の神、ロックスターになると信じてテレビで育ちました。しかし、私たちはしません。そして、私たちはその事実をゆっくりと学んでいます。そして、私たちは非常に腹を立てています。」

この特定のダーデンの独白は、カール・マルクスが経済的不平等と市民とプロレタリアートの間の階級闘争について考えていること、そして避けられない反乱に続いて労働者階級の洞察が続きます。

マルクス主義の文脈における労働者階級の重みについてダーデンの微妙な考えをさらに考えるために、プロジェクトの騒乱を調査する警察に提示されたタイラーの脅威は、社会における労働者階級の目に見えない力の説明です。

"こんにちは。あなたはあなたの厳しい調査を中止します。地下グループはないことを公に述べるつもりです。または...これらの人たちはあなたのボールを取るつもりです。彼らはニューヨークタイムズに1つを送信します。ほら、あなたが後援している人はあなたが依存している人々です。私たちはあなたの食事を調理し、あなたのゴミを運び、私たちはあなたの電話をつなぎ、あなたの救急車を運転します。あなたが眠っている間、私たちはあなたを守ります。私たちと性交しないでください。」

サブタイトルは、労働者階級が社会を結びつけ、マルクスの革命家の呼びかけでうまくいく接着剤であるという事実として解釈可能です。「世界の労働者、団結！チェーン以外に失うものは何もありません。」

タイラー・ダーデンは間違いなく象徴的な映画の人物であり、映画の世界で時折視聴者のお気に入りの大物消費者となるかもしれません。そして、すべての権利でそう。デュルデンを特別なものにするために、多面的な底はイデオロギー的思考にあります社会科学者は怖いと感じています。つまり、資本主義と階級社会の抑圧的なシャックルを伴わない血まみれのナックルを打ち負かす個人の目覚めの反乱です。人々への力！

新年の約束：基本的な存在レベルで生活し、ステータスマーカーを追いかけないで、あなたや他の人の独立した法律を社会の市民として評価してください。

最後に、「ファイトクラブ」は、人生の道を見つけることについての非常に実存的な映画として解釈することができます。 。この場合、「Fight Club」は、新年の約束を維持するためのインスピレーションを見つけるために、目を見張る完璧な新年の映画です。そして、結局のところ、それは最後に花火を提供されます...

あなたは手放してあなたの内なるタイラー・ダーデンを見つける準備ができていますか？